Heilige Graal

De Heilige Graal werd de bron van de grootste queestes in de Arthurlegenden. De Graal werd vaak Sangreal genoemd, en san greal betekent letterlijk “Heilige Graal”. Door herschikking van de letter “g” kwam sang real echter “Waar Bloed” te betekenen.

Chrétien de Troyes was de eerste auteur die over de Graal schreef. In het Le Conte du Graal was Perceval de held die de processie van mensen met mystieke voorwerpen aanschouwde. Voor Chrétien was de Graal een schotel of schaal, geen kelk. Toen Perceval de Graal voor het eerst zag, merkte hij op dat iets in het vat de kamer feller leek te verlichten. We kwamen te weten dat de Graal een heilige hostie bevatte die het leven kon onderhouden (hostie, zoals het gewijde brood dat bij het sacrament wordt gebruikt). Het was de inhoud die belangrijk was, niet het vat zelf. Hoewel Chrétien zei dat het vat heilig was, legde hij geen expliciet verband tussen Christus en de Graal. Het is helaas dat Chrétien dit verhaal nooit voltooide.

Later waren Arthurauteurs meer bezig met de Graal zelf dan met de inhoud ervan. Meerdere schrijvers probeerden Chrétiens werk te voltooien – deze werken stonden bekend als de Graalcontinuaties – door verder te gaan waar Chrétien was gebleven.

De volgende belangrijkste auteur na Chrétien was een Franse dichter genaamd Robert de Boron (of Borron). Boron schreef drie boeken, waarvan twee over de Graal zelf. In Joseph d’Arimathie (of Roman de l’estoire du Graal) schreef Boron over de oorsprong van de Graal. Boron zei expliciet dat de Graal de beker of kelk was die Christus bij het Laatste Avondmaal gebruikte, en later bij de Kruisiging toen Jozef van Arimathea de Graal gebruikte om het bloed van Christus op te vangen. De evangeliën (Bijbel) hechtten echter geen bijzondere waarde aan de beker, behalve dat deze bij het Laatste Avondmaal werd gebruikt; de beker verscheen nooit meer in de Bijbel. Er was geen verband tussen Jozef en de Graal in de evangeliën. Boron zegt ook dat het de Rijke Visser, genaamd Bron, was, de zwager van Jozef, en dat hij degene was die de Graal naar Brittannië bracht. Dit verschilt van de Vulgaattekst (Estoire du Saint Graal en Queste del Saint Graal), waar het Jozef en zijn zoon Josephus waren die de Graal naar Brittannië brachten.

In Borons tweede werk, genaamd Merlin, verbond het verhaal het eerste boek met het laatste. Daarin schiep de tovenaar Merlijn de Ronde Tafel naar het model van Jozefs Graaltafel. Het verhaal omvatte Arthurs verwekking, geboorte en pleegzorg voordat hij het zwaard uit een rots trok, als teken dat hij de ware opvolger van Uther was als koning van Brittannië.

Het derde boek, genaamd Perceval, is verloren gegaan; er bestaat echter een proza- of bewerkingsversie bekend als Didot Perceval die Borons verloren werk als bron gebruikte. Het vertelt de avonturen van Percevals queeste naar de Graal, waarin hij uiteindelijk de opvolger werd van de Visserkoning (die toevallig zijn grootvader Bron was), en de held werd de laatste bewaarder van het heilige vat. De Graal (en de Lans) verdwenen met Percevals dood.

In 1225-1237 beschreef de Vulgaatcyclus of Lancelot-Graalcyclus het verhaal van Lancelots liefde voor Arthurs koningin (Guinevere) in het werk genaamd Lancelot of Lancelot Propre. Dit omvangrijke werk bereidde de weg voor een queeste waarin Lancelot een zoon verwekte genaamd Galahad, die uiteindelijk de ware Graalridder zou worden die de queeste voltooide in de Queste del Saint Graal. Net als Borons trilogie werd de Graal gezien als de beker van Christus of de kelk.

Schrijvers als Wolfram von Eschenbach, die Parzival (ca. 1210) schreef, zeiden dat de Graal een steen was die uit de hemel was gevallen. Deze steen of Graal werd lapis exillas genoemd. De essentie van de lapis exillas was zo zuiver dat het een persoon die in zijn nabijheid stond kon voeden, evenals een dodelijk gewonde persoon minstens een week in leven houden en het verouderingsproces vertragen (hoewel je haar nog wel grijs zou worden).

In een andere Duitse romance, Diu Krone (13e eeuw), was de held Gawain. Hier, toen Gawain de Graal voor het eerst zag, was het een kristallen vat, maar toen hij later zijn queeste voltooide, was het een gouden schaal versierd met edelstenen.

In Perlesvaus of Le Haut Livre du Graal (ca. 1212) schreef hij dat de Graal en Bloedende Lans verdwenen toen de Visserkoning stierf, voordat Perceval zijn queeste kon voltooien. De queeste veranderde: de held moest nu een gouden cirkel vinden in plaats van de Graal. Deze gouden cirkel stond bekend als de Gouden Kring, maar het was eigenlijk de doornenkroon die de Romeinen op Jezus’ hoofd plaatsten toen zij hem folterden, voordat ze hem kruisigden. De Graal, de Bloedende Lans en andere heilige relieken verschenen pas weer toen Percevals slechte oom, Koning van Kasteel Mortal, stierf.

In het Welshe Peredur Zoon van Evrawg (ca. 13e eeuw, een van de verhalen in het Mabinogion), werd de Graal vervangen door een afgehakt hoofd op een grote schotel. Dit hoofd was Percevals neef, gedood door de negen heksen van Gloucester. In plaats van een queeste naar een Graal eindigde dit verhaal met Perceval die zijn neef wraakte door de aanvoerster van de negen heksen te doden; Arthurs mannen doodden de rest van de heksen. Zie Peredur Zoon van Evrawg.

Wat Chrétien ook in gedachten had over de Graal, andere schrijvers hadden hun eigen interpretatie van wat het heilige voorwerp was.

---

Om de betekenis van de Graal te begrijpen (waar het vat een beker of kelk was), moet u iets weten van het Nieuwe Testament uit de Bijbel.

De Graal werd in verband gebracht met de beker die Jezus gebruikte tijdens het Laatste Avondmaal [Matteüs 26.26-29; Marcus 14.22-26; Lucas 22.14-20]. Jezus deelde brood en wijn met zijn apostelen en zei dat dit zijn laatste maaltijd met hen was. Jezus brak het brood en zei: “Dit is mijn lichaam, dat voor u gegeven wordt” [Lucas 22.19]. Met de wijn in de beker zei hij: “Deze beker is Gods nieuw verbond, bezegeld met mijn bloed, dat voor u vergoten wordt” [Lucas 22.20]. Na het Laatste Avondmaal werd de beker nooit meer vermeld.

Het nieuwe Verbond is de leer van Jezus: bekering, doop, verlossing. Het hele verbond stelde hen in staat na hun dood op aarde in de hemel te leven. Het nieuwe Verbond was bedoeld om het oude Mozaïsche Verbond van de Joden te vervangen.

Het Evangelie van Johannes verschilt aanzienlijk van de andere drie evangeliën (Synoptische Evangeliën), met name bij de kruisiging van Jezus. Bij Jezus’ dood doorboorde een van de Romeinse soldaten Jezus’ zijde [Johannes 19.31-37]. Bloed en water vloeiden uit zijn wond.

De naam van die Romeinse soldaat werd niet vermeld. Evenmin werd vermeld dat Jozef van Arimathea het bloed van Christus opving in een beker van het Laatste Avondmaal (Graal).

Jezus werd begraven, of liever gezegd bijgezet, in een grot buiten Jeruzalem, niet ver van waar hij werd gekruisigd, op Golgotha (Schedelplaats). Een rijke Jood genaamd Jozef uit Arimathea maakte het graf voor Jezus gereed. Jozef zalfde, met hulp van Nicodemus, het lichaam met olie, specerijen en kruiden, voordat hij het lichaam in een lijkwade van linnen wikkelde. (Zie Jozef van Arimathea voor meer details.)

---

De autoriteiten van de Rooms-Katholieke Kerk konden nooit vrede sluiten met het verhaal van de Graal, omdat de Graal meer aan heidense oorsprongen ontleende dan aan het christelijk geloof. De magische herstellende kracht van een beker was eerder een veelvoorkomend thema in Keltische mythen dan in de Bijbel. De voorgangers van de Graal waren de Keltische magische ketels, die zo vaak in de Keltische literatuur voorkwamen.

In de Ierse mythe was de Ketel van Dagda een groot vat op wielen met krachtige magische eigenschappen. Hij was altijd vol. Het voedsel in de ketel stilde iemands honger en vernieuwde zijn kracht. Hij had ook de magische eigenschap een persoon te kunnen genezen. De Graallegende ontleende echter meer aan de Welshe literatuur dan aan Ierse mythen.

In de Welshe mythe Preiddiau Annwfn (Buit van Annwfn uit het Boek van Taliesin) gingen Arthur en zijn metgezellen naar Annwfn (Annwyn) om een magische ketel te stelen. Annwfn was de Welshe vorm van de Andere Wereld. De ketel speelde een belangrijke rol in Keltische mythen vanwege zijn magische eigenschappen. In dit verhaal zou het voedsel niet koken voor een lafaard. Hier hebben we een verband tussen Arthur en de graaalachtige ketel. We weten niet of Arthur succesvol was of niet. Van de drie scheepsladingen krijgers die Arthur hadden vergezeld, overleefden er slechts zeven. Zie Buit van Annwfn in Wonderbaarlijke Reizen.

Er is nog een verhaal over een magische ketel dat de Graallegende beïnvloed kan hebben, in de Welshe mythen – het verhaal van Branwen Dochter van Llyr in het Mabinogion. Branwen was de dochter van Llyr en zuster van Bran de Gezegende (Bendigeidfran). Bran was de legendarische koning van het Land der Machtigen (Brittannië of Engeland) die de magische Ketel van Wedergeboorte bezat. De ketel kon de doden weer tot leven brengen. Bran gaf deze ketel aan zijn zwager, Koning Mallolwch van Ierland. Maar er brak oorlog uit toen Bran hoorde dat Mallolwch zijn zuster had mishandeld.

In de oorlog kan Bran worden vereenzelvigd met Arthur in het verhaal van de Buit van Annwfn (hierboven reeds vermeld), evenals met Bron de Rijke Visser, de zwager van Jozef van Arimathea, in de Graallegende. Volgens Robert de Boron was Bron degene die de Graal naar Brittannië bracht, en hij werd ook de grootvader van Perceval genoemd.

U zult ook opmerken dat Bran tijdens de oorlog tegen Ierland de Doorboorde Dijen werd genoemd; de Visserkoning werd soms beschreven als kreupel door zijn doorboorde dijen. Was dit toeval? Of was Bran eigenlijk de oorsprong van de Visserkoning? Sommige deskundigen wezen ook op de gelijkenis van de namen – Bran en Bron; zij geloofden daarom dat Bran de voorloper kan zijn geweest van Bron, de Rijke Visser. (Zie de Visserkoning).

Een ander veelvoorkomend thema in Keltische mythen was het stellen van de juiste vraag of het vinden van het juiste antwoord of oplossing. Zulk is de kracht van een vraag of antwoord, die de welvaart en vruchtbaarheid van een verwoest land kon herstellen, of een verminkte koning genezen (of beide, want het land en de koning zijn verbonden).

In Chrétiens Perceval en vele andere Graalromances moest de held de juiste vraag stellen opdat de Verminkte Koning van zijn wond zou genezen: “Welke rijke man werd van de Graal bediend?” of “Waarom vloeide die druppel bloed van de punt van de witte schacht?”

Maar met Galahad, in de Queste del Saint Graal (Vulgaat), was het stellen van een vraag niet langer relevant in de Queeste. Er waren vele andere veranderingen in de Graallegende in de Vulgaatcyclus.

De Queste del Saint Graal toonde aan dat de Arthurwereld gebreken vertoonde, omdat hun helden steunden op wereldse idealen zoals ridderlijkheid, hoofse liefde, dapperheid en bekwaamheid in de strijd. Het Graalavontuur ging niet langer over ridderlijke queestes. De Graalqueeste was nu een spirituele queeste. Hoewel het verhaal nog steeds Keltische motieven en symboliek bevat, was de Queeste doordrenkt met christelijke ondertonen.

In plaats daarvan veranderde het thema naar de held zelf. Om de queeste te volbrengen waren de criteria zuiverheid van hart en maagdelijkheid (of kuisheid). Het nieuwe verhaal zegt dat de held niet alleen een ridder moest zijn, maar ook een monnik. Perceval, de eerste Graalridder in de legende, was niet langer toereikend. Perceval was niet de ware Graalridder in het nieuwe verhaal; zijn rol werd overgenomen door Galahad, de onwettige zoon van Lancelot en Elaine, die de dochter was van de Visserkoning.

Galahad was iets als een heilige, die het vermogen had wonderen te verrichten zoals het verdrijven van demonen en het genezen van zieken (wat ook de reden was dat de Kerk tegen de Graallegende was). Het Keltische motief was in dit verhaal minder zichtbaar dan in de voorgaande; het had zelfs grotere christelijke ondertonen.

Het is duidelijk dat de auteur van deze nieuwe queeste een monnik was. Er zijn speculaties dat de Queste del Saint Graal geschreven werd door een Witte Monnik, van de Cisterciënzerorde. Deze monniken waren de meest mystieke, of geloofden althans het meest in het mystieke.