De Offerplengsters

(Tragedie, Grieks, 458 v.Chr., 1.076 regels)

Inleiding

“De Offerplengsters” (Gr: “Choephoroi”) is het tweede van de drie verbonden tragedies die samen de “De Oresteia”-trilogie vormen van de Oud-Griekse toneelschrijver Aeschylus, voorafgegaan door “Agamemnon” en gevolgd door “De Eumeniden”. De trilogie als geheel, oorspronkelijk opgevoerd op het jaarlijkse Dionysia-festival in Athene in 458 v.Chr., waar het de eerste prijs won, wordt beschouwd als het laatste geverifieerde, en tevens het grootste werk van Aeschylus. “De Offerplengsters” behandelt de hereniging van Agamemnons kinderen, Electra en Orestes, en hun wraak wanneer zij Clytemnestra en Aegisthus doden in een nieuw hoofdstuk van de vloek van het Huis van Atreus.

Samenvatting Enige jaren na de moord op Agamemnon heeft Clytemnestra (die nu zowel haar bed als de troon van Argos deelt met haar minnaar Aegisthus) een nachtmerrie over het baren van een slang die vervolgens aan haar borst zuigt en bloed samen met melk optrekt. Bezorgd over de mogelijke toorn van de goden beveelt zij haar dochter Electra (die nu vrijwel tot de status van slavin is gereduceerd) en het Koor van slavinnen - de offerplengsters uit de titel - plengoffers te gieten op Agamemnons graf als offer aan de goden. Het Koor, gevangenen uit oude oorlogen en loyaal aan Orestes en Electra, is sterk gekant tegen Clytemnestra en Aegisthus, en speelt een cruciale rol bij het uitleggen van de zich ontvouwende samenzwering.

Bij het graf van haar vader ontmoet Electra haar recentelijk teruggekeerde broer Orestes (die sinds zijn kinderjaren uit het koninkrijk was verbannen door zijn paranoïde moeder). Orestes identificeert zichzelf met de slang in de droom van zijn moeder, en de twee broer en zus plannen hun vader te wreken door hun moeder en Aegisthus te doden, zoals Apollo zelf hem heeft opgedragen.

Orestes en zijn jeugdvriend Pylades doen zich voor als gewone reizigers uit Phocis die om gastvrijheid vragen in het paleis van Argos. Zij brengen het valse bericht dat Orestes dood is, en verkrijgen toegang tot het paleis. Orestes’ oude voedster Cilissa wordt eropuit gestuurd om Aegisthus op te halen om de bezoekers te ontmoeten, en het Koor overtuigt haar ervoor te zorgen dat hij alleen komt, zodat Orestes hem gemakkelijk overweldigt en doodt. Hoewel zijn dekmantel is ontmaskerd, grijpt Orestes zijn moeder Clytemnestra en dreigt haar te doden. Zij waarschuwt Orestes dat als hij haar doodt hij vervloekt zal worden, maar Orestes laat zich niet afschrikken, en (aangemoedigd tot de daad door Apollo en Pylades, ondanks zijn bedenkingen) doodt hij Clytemnestra.

Hij verkondigt dat gerechtigheid is geschied, en probeert zijn daden te rechtvaardigen. Maar dan verschijnen de Erinyen (Furiën), alleen zichtbaar voor Orestes, en vervloeken hem voor het doden van zijn moeder, voor hen een misdaad die veel zwaarder weegt dan Clytemnestra’s eigen misdaad van het doden van haar echtgenoot. Gegrepen door waanzin over zijn daden, en achtervolgd en geplaagd door de Erinyen, vlucht Orestes uit Argos.

Analyse

“De Oresteia” (bestaande uit “Agamemnon”, “De Offerplengsters” en “De Eumeniden”) is het enige bewaard gebleven voorbeeld van een complete trilogie van Oud-Griekse toneelstukken (een vierde stuk, dat als komisch sluitstuk zou zijn opgevoerd, een saterspel genaamd “Proteus”, is niet bewaard gebleven). Het werd oorspronkelijk opgevoerd op het jaarlijkse Dionysia-festival in Athene in 458 v.Chr., waar het de eerste prijs won.

Door heel “De Oresteia” heen gebruikt Aeschylus veel naturalistische metaforen en symbolen, zoals zonne- en maancycli, nacht en dag, stormen, winden, vuur, enz., om de wankele aard van de menselijke werkelijkheid te vertegenwoordigen (goed en kwaad, geboorte en dood, verdriet en geluk, enz.). Er is ook een aanzienlijke hoeveelheid dierensymboliek in de stukken, en mensen die vergeten zichzelf rechtvaardig te besturen worden doorgaans gepersonifieerd als beesten.

Aeschylus lijkt een zekere nadruk te leggen op de natuurlijke kwetsbaarheid van vrouwen in zijn stukken. In “De Offerplengsters” wordt de kwetsbaarheid van vrouwen getoond via Electra en het Koor van slavinnen, en de usurperende vrouwelijke Clytemnestra wordt gecontrasteerd met mannelijk rechtmatig gezag, eerst belichaamd in Agamemnon en vervolgens in Orestes. De meer traditionele Aeschylus doet geen poging tot de meer evenwichtige man-vrouw dynamiek die soms door Euripides wordt getoond.

Andere belangrijke thema’s die door de trilogie worden behandeld zijn: de cyclische aard van bloedmisdaden (de oude wet van de Erinyen schrijft voor dat bloed met bloed moet worden betaald in een eindeloze cyclus van onheil, en de bloedige geschiedenis van het Huis van Atreus blijft generatie na generatie gebeurtenissen beïnvloeden in een zichzelf voortplantende cyclus van geweld dat geweld voortbrengt); het gebrek aan helderheid tussen goed en kwaad (Agamemnon, Clytemnestra en Orestes worden allen geconfronteerd met onmogelijke morele keuzes, zonder duidelijk goed en kwaad); het conflict tussen de oude en de nieuwe goden (de Erinyen vertegenwoordigen de oude, primitieve wetten die bloedwraak eisen, terwijl Apollo, en met name Athena, de nieuwe orde van rede en beschaving vertegenwoordigen); en de moeilijke aard van erfenis (en de verantwoordelijkheden die ermee gepaard gaan).

Er is ook een onderliggend metaforisch aspect aan het gehele drama: de verandering van archaïsche zelfhulpgerechtigheid door persoonlijke wraak of vendetta naar de rechtsbedeling door middel van een proces (gesanctioneerd door de goden zelf) door de hele reeks stukken heen, symboliseert de overgang van een primitieve Griekse samenleving bestuurd door instincten, naar een moderne democratische samenleving bestuurd door de rede. De spanning tussen tirannie en democratie, een veelvoorkomend thema in het Griekse drama, is tastbaar door alle drie de stukken heen.

Tegen het einde van de trilogie blijkt Orestes de sleutel te zijn, niet alleen tot het beëindigen van de vloek van het Huis van Atreus, maar ook tot het leggen van de basis voor een nieuwe stap in de vooruitgang van de mensheid. Hoewel Aeschylus dus een oude en bekende mythe als basis voor zijn “Oresteia” gebruikt, benadert hij deze op een duidelijk andere manier dan andere schrijvers die vóór hem kwamen, met zijn eigen boodschap om over te brengen.

Bronnen