Het Gilgamesj-epos

(Episch gedicht, anoniem, Sumerisch/Mesopotamisch/Akkadisch, ca. 20e – 10e eeuw v.Chr., circa 1.950 regels)

Inleiding – Wat is het Gilgamesj-epos

“Het Gilgamesj-epos” is een episch gedicht uit het oude Mesopotamië en behoort tot de vroegst bekende literaire geschriften ter wereld. Het ontstond als een reeks Sumerische legenden en gedichten in spijkerschrift daterend uit het begin van het 3e of het einde van het 2e millennium v.Chr., die later werden samengevoegd tot een langer Akkadisch gedicht (de meest volledige versie die vandaag de dag bestaat, bewaard op 12 kleitabletten, dateert uit de 12e tot 10e eeuw v.Chr.).

Het volgt het verhaal van Gilgamesj, de mythologische heldenkoning van Uruk, en zijn halfwilde vriend Enkidu, terwijl zij een reeks gevaarlijke zoektochten en avonturen ondernemen, gevolgd door Gilgamesj’ zoektocht naar het geheim van de onsterfelijkheid na de dood van zijn vriend. Het bevat ook het verhaal van een grote vloed die sterk lijkt op het verhaal van Noach in “De Bijbel” en elders.

Samenvatting – Synopsis van Gilgamesj

Het verhaal begint met de introductie van Gilgamesj, koning van Uruk, tweederde god en eenderde mens, door de goden gezegend met kracht, moed en schoonheid, en de sterkste en grootste koning die ooit heeft bestaan. De grote stad Uruk wordt eveneens geprezen om haar glorie en haar stevige bakstenen muren.

Het volk van Uruk is echter niet gelukkig en klaagt dat Gilgamesj te hard is en zijn macht misbruikt door met hun vrouwen te slapen. De scheppingsgodin Aruru creëert een machtige wildeman genaamd Enkidu, een rivaal in kracht voor Gilgamesj. Hij leidt een natuurlijk leven met de wilde dieren, maar al snel begint hij de herders en jagers van het gebied lastig te vallen en verdringt hij de dieren bij de drinkplaats. Op verzoek van een jager stuurt Gilgamesj een tempelprostituee, Sjamchat, om Enkidu te verleiden en te temmen, en na zes dagen en zeven nachten met de hoer is hij niet langer slechts een wild beest dat leeft met dieren. Hij leert al snel de zeden van de mensen en wordt gemeden door de dieren waarmee hij gewoon was te leven, en de hoer overreedt hem uiteindelijk naar de stad te komen wonen. Ondertussen heeft Gilgamesj vreemde dromen, die zijn moeder Ninsun verklaart als een teken dat een machtige vriend naar hem toe zal komen.

De pas beschaafde Enkidu verlaat de wildernis met zijn metgezellin richting de stad Uruk, waar hij leert de plaatselijke herders en jagers bij hun werk te helpen. Op een dag, wanneer Gilgamesj zelf naar een bruiloftsfeest komt om met de bruid te slapen, zoals zijn gewoonte is, vindt hij zijn weg versperd door de machtige Enkidu, die zich verzet tegen Gilgamesj’ ego, zijn behandeling van vrouwen en de ontwijding van de heilige huwelijksbanden. Enkidu en Gilgamesj bevechten elkaar en na een geweldig gevecht verslaat Gilgamesj Enkidu, maar breekt het gevecht af en spaart zijn leven. Hij begint ook te luisteren naar wat Enkidu heeft gezegd en leert de deugden van barmhartigheid en nederigheid, naast moed en edelmoedigheid. Zowel Gilgamesj als Enkidu worden ten goede veranderd door hun nieuwe vriendschap en hebben veel van elkaar te leren. Na verloop van tijd gaan ze elkaar als broers beschouwen en worden onafscheidelijk.

Jaren later, verveeld door het vreedzame leven in Uruk en verlangend een eeuwige naam voor zichzelf te vestigen, stelt Gilgamesj voor naar het heilige Cederwoud te reizen om enkele grote bomen te kappen en de bewaker, de demon Humbaba, te doden. Enkidu maakt bezwaar tegen het plan aangezien het Cederwoud het heilige domein van de goden is en niet bedoeld voor stervelingen, maar noch Enkidu noch de raad van oudsten van Uruk kan Gilgamesj ervan overtuigen niet te gaan. Gilgamesj’ moeder klaagt eveneens over de onderneming, maar geeft uiteindelijk toe en vraagt de zonnegod Sjamasj om zijn steun. Zij geeft Enkidu ook advies en adopteert hem als haar tweede zoon.

Op weg naar het Cederwoud heeft Gilgamesj enkele slechte dromen, maar elke keer slaagt Enkidu erin de dromen als goede voortekenen te verklaren, en hij moedigt Gilgamesj aan en spoort hem voort wanneer deze opnieuw bang wordt bij het bereiken van het woud. Uiteindelijk confronteren de twee helden Humbaba, de demonische bewaker van de heilige bomen, en een groot gevecht breekt los. Gilgamesj biedt het monster zijn eigen zusters aan als vrouwen en bijvrouwen om het af te leiden, zodat het zijn zeven lagen pantser afgeeft, en ten slotte, met hulp van de winden die door de zonnegod Sjamasj zijn gezonden, wordt Humbaba verslagen. Het monster smeekt Gilgamesj om zijn leven, en Gilgamesj heeft aanvankelijk medelijden met het schepsel, ondanks Enkidu’s praktische advies om het beest te doden. Humbaba vervloekt hen dan beiden, en Gilgamesj maakt er definitief een einde aan. De twee helden hakken een enorme cederboom om, en Enkidu gebruikt deze om een massieve deur voor de goden te maken, die hij over de rivier laat drijven.

Enige tijd later doet de godin Isjtar (godin van de liefde en de oorlog en dochter van de hemelgod Anu) Gilgamesj seksuele avances, maar hij wijst haar af vanwege haar mishandeling van haar eerdere minnaars. De beledigde Isjtar eist dat haar vader de “Hemelse Stier” zendt om Gilgamesj’ afwijzing te wreken en dreigt de doden op te wekken als hij niet meewerkt. Het beest brengt een grote droogte en plaag over het land, maar Gilgamesj en Enkidu, ditmaal zonder goddelijke hulp, doden het beest en bieden het hart aan Sjamasj aan, terwijl ze de achterhand van de stier in het gezicht van de verontwaardigde Isjtar gooien.

De stad Uruk viert de grote overwinning, maar Enkidu heeft een slechte droom waarin de goden besluiten Enkidu zelf te straffen voor het doden van de Hemelse Stier en Humbaba. Hij vervloekt de deur die hij voor de goden maakte, en hij vervloekt de jager die hij ontmoette, de hoer van wie hij hield en de dag zelf dat hij mens werd. Hij betreurt zijn vervloekingen echter wanneer Sjamasj vanuit de hemel spreekt en hem erop wijst hoe oneerlijk Enkidu is. Hij wijst er ook op dat Gilgamesj slechts een schim van zijn vroegere zelf zal worden als Enkidu zou sterven. Desondanks slaat de vloek toe en dag na dag wordt Enkidu steeds zieker. Terwijl hij sterft, beschrijft hij zijn afdaling in de gruwelijke, duistere Onderwereld (het “Huis van Stof”), waar de doden veren dragen als vogels en klei eten.

Gilgamesj is verpletterd door Enkidu’s dood en biedt geschenken aan de goden aan, in de hoop dat het hem vergund wordt naast Enkidu te wandelen in de Onderwereld. Hij beveelt het volk van Uruk, van de laagste boer tot de hoogste tempelpriester, om ook te rouwen om Enkidu, en laat standbeelden van Enkidu oprichten. Gilgamesj is zo vervuld van verdriet en smart over zijn vriend dat hij weigert Enkidu’s zijde te verlaten of zijn lichaam te laten begraven, tot zes dagen en zeven nachten na zijn dood, wanneer er maden uit zijn lichaam beginnen te vallen.

Gilgamesj is vastbesloten Enkidu’s lot te ontlopen en besluit de gevaarlijke reis te ondernemen naar Oetnapisjtim en zijn vrouw, de enige mensen die de Grote Vloed hebben overleefd en door de goden onsterfelijkheid kregen geschonken, in de hoop het geheim van het eeuwige leven te ontdekken. De tijdloze Oetnapisjtim en zijn vrouw verblijven nu in een prachtig land in een andere wereld, Dilmun, en Gilgamesj reist ver naar het oosten op zoek naar hen, steekt grote rivieren en oceanen over, trekt door bergpassen en vecht met en doodt monsterachtige bergluipaarden, beren en andere beesten.

Uiteindelijk komt hij bij de tweelingtoppen van de berg Mashu aan het einde van de aarde, vanwaar de zon opkomt uit de andere wereld, waarvan de poort wordt bewaakt door twee angstaanjagende schorpioenenwezens. Zij laten Gilgamesj door wanneer hij hen overtuigt van zijn goddelijkheid en zijn wanhoop, en hij reist twaalf leagues door de donkere tunnel waar de zon elke nacht doorreist. De wereld aan het einde van de tunnel is een stralend wonderland, vol bomen met bladeren van edelstenen.

De eerste persoon die Gilgamesj daar ontmoet is de wijnmaakster Siduri, die aanvankelijk denkt dat hij een moordenaar is vanwege zijn verwilderde uiterlijk en hem probeert af te brengen van zijn zoektocht. Maar uiteindelijk stuurt zij hem naar Urshanabi, de veerman die hem moet helpen de zee over te steken naar het eiland waar Oetnapisjtim leeft, navigerend over de Wateren des Doods, waarvan de lichtste aanraking onmiddellijke dood betekent.

Wanneer hij Urshanabi ontmoet, blijkt deze omringd te zijn door een gezelschap steenreuzen, die Gilgamesj prompt doodt in de veronderstelling dat ze vijandig zijn. Hij vertelt de veerman zijn verhaal en vraagt om zijn hulp, maar Urshanabi legt uit dat hij zojuist de heilige stenen heeft vernietigd die de veerboot in staat stellen veilig de Wateren des Doods over te steken. De enige manier waarop ze nu kunnen oversteken is als Gilgamesj 120 bomen kapt en er bootstaken van maakt, zodat ze het water kunnen oversteken door elke keer een nieuwe staak te gebruiken en zijn gewaad als zeil te gebruiken.

Uiteindelijk bereiken zij het eiland Dilmun en wanneer Oetnapisjtim ziet dat er iemand anders in de boot zit, vraagt hij Gilgamesj wie hij is. Gilgamesj vertelt hem zijn verhaal en vraagt om hulp, maar Oetnapisjtim berispt hem omdat hij weet dat vechten tegen het lot van de mens zinloos is en de vreugde in het leven bederft. Gilgamesj eist van Oetnapisjtim te weten waarin hun beider situaties verschillen, en Oetnapisjtim vertelt hem het verhaal van hoe hij de grote vloed overleefde.

Oetnapisjtim vertelt hoe een grote storm en vloed door de god Enlil over de wereld werd gebracht, die de gehele mensheid wilde vernietigen vanwege het lawaai en de verwarring die zij in de wereld brachten. Maar de god Ea waarschuwde Oetnapisjtim vooraf en raadde hem aan een schip te bouwen in gereedheid en daarop zijn schatten, zijn familie en de zaden van alle levende wezens te laden. De regens kwamen zoals beloofd en de hele wereld werd bedekt met water, waardoor alles stierf behalve Oetnapisjtim en zijn boot. De boot kwam tot rust op de top van de berg Nisir, waar zij wachtten tot het water zakte, en achtereenvolgens een duif, dan een zwaluw en dan een raaf loslieten om te zoeken naar droog land. Oetnapisjtim bracht vervolgens offers en plengoffers aan de goden en hoewel Enlil woedend was dat iemand zijn vloed had overleefd, raadde Ea hem aan vrede te sluiten. Zo zegende Enlil Oetnapisjtim en zijn vrouw, schonk hun het eeuwige leven en bracht hen naar het land van de goden op het eiland Dilmun.

Ondanks zijn bedenkingen over waarom de goden hem dezelfde eer zouden verlenen als hemzelf, de held van de vloed, besluit Oetnapisjtim toch met enige tegenzin Gilgamesj een kans op onsterfelijkheid te bieden. Eerst echter daagt hij Gilgamesj uit om zes dagen en zeven nachten wakker te blijven, maar Gilgamesj valt bijna in slaap voordat Oetnapisjtim is uitgesproken. Wanneer hij na zeven dagen slaap ontwaakt, bespot Oetnapisjtim zijn falen en stuurt hem terug naar Uruk, samen met de veerman Urshanabi in ballingschap.

Bij het vertrek vraagt Oetnapisjtims vrouw haar man echter barmhartigheid te tonen jegens Gilgamesj vanwege zijn lange reis, en zo vertelt hij Gilgamesj over een plant die op de allerdiepste bodem van de oceaan groeit en die hem weer jong zal maken. Gilgamesj bemachtigt de plant door stenen aan zijn voeten te binden zodat hij over de zeebodem kan lopen. Hij is van plan de bloem te gebruiken om de oude mannen van de stad Uruk te verjongen en hem daarna zelf te gebruiken. Helaas legt hij de plant neer aan de oever van een meer terwijl hij baadt, en wordt zij gestolen door een slang, die haar oude huid verliest en zo herboren wordt. Gilgamesj weent omdat hij bij beide mogelijkheden om onsterfelijkheid te verkrijgen heeft gefaald, en hij keert troosteloos terug naar de massieve muren van zijn eigen stad Uruk.

Na verloop van tijd sterft ook Gilgamesj, en het volk van Uruk betreurt zijn heengaan, wetende dat zij zijns gelijke nooit meer zullen zien.

Het twaalfde tablet is kennelijk niet verbonden met de voorgaande en vertelt een alternatieve legende uit een eerder deel van het verhaal, toen Enkidu nog leefde. Gilgamesj klaagt bij Enkidu dat hij enkele voorwerpen is kwijtgeraakt die hem door de godin Isjtar waren geschonken toen ze in de Onderwereld vielen. Enkidu biedt aan ze voor hem terug te halen, en de verheugde Gilgamesj vertelt Enkidu wat hij wel en niet moet doen in de Onderwereld om zeker van terugkeer te zijn.

Wanneer Enkidu op weg gaat, vergeet hij echter prompt al deze raadgevingen en doet alles wat hem was verboden, met als gevolg dat hij vastzit in de Onderwereld. Gilgamesj bidt tot de goden om zijn vriend terug te brengen en hoewel Enlil en Suen niet eens de moeite nemen te antwoorden, besluiten Ea en Sjamasj te helpen. Sjamasj slaat een scheur in de aarde en Enkidu springt eruit (of als geest of in werkelijkheid is niet duidelijk). Gilgamesj ondervraagt Enkidu over wat hij in de Onderwereld heeft gezien.

Analyse

De vroegste Sumerische versies van “Het Gilgamesj-epos” dateren uit de Derde Dynastie van Ur (2150 - 2000 v.Chr.) en zijn geschreven in Sumerisch spijkerschrift, een van de vroegst bekende vormen van schriftelijke expressie. Het verhaalt oude volksverhalen, legenden en mythen en men gelooft dat er vele kleinere verhalen en mythen waren die in de loop der tijd tot één compleet werk zijn samengegroeid. De vroegste Akkadische versies (het Akkadisch is een latere, niet-verwante Mesopotamische taal die eveneens het spijkerschrift gebruikte) worden gedateerd op het begin van het 2e millennium.

De zogenaamde “standaard” Akkadische versie, bestaande uit twaalf (beschadigde) tabletten geschreven door de Babylonische schrijver Sin-liqe-unninni ergens tussen 1300 en 1000 v.Chr., werd in 1849 ontdekt in de bibliotheek van de 7e-eeuwse v.Chr. Assyrische koning Assurbanipal in Nineve, de hoofdstad van het oude Assyrische rijk (in het huidige Irak). Het is geschreven in standaard-Babylonisch, een dialect van het Akkadisch dat uitsluitend voor literaire doeleinden werd gebruikt. De oorspronkelijke titel, gebaseerd op de openingswoorden, was “Hij Die de Diepte Zag” (“Sha naqba imuru”) of, in de eerdere Sumerische versies, “Alle Andere Koningen Overtreffend” (“Shutur eli sharri”).

Fragmenten van andere composities van het Gilgamesj-verhaal zijn gevonden op andere plaatsen in Mesopotamië en zo ver weg als Syrië en Turkije. Vijf kortere gedichten in de Sumerische taal (“Gilgamesj en Huwawa”, “Gilgamesj en de Hemelse Stier”, “Gilgamesj en Agga van Kisj”, “Gilgamesj, Enkidu en de Onderwereld” en “De Dood van Gilgamesj”), meer dan 1.000 jaar ouder dan de tabletten van Nineve, zijn eveneens ontdekt. De Akkadische standaardeditie vormt de basis van de meeste moderne vertalingen, waarbij de oudere Sumerische versies worden gebruikt om deze aan te vullen en de hiaten of lacunes op te vullen.

Het twaalfde tablet, dat vaak als een soort vervolg wordt toegevoegd aan de oorspronkelijke elf, werd hoogstwaarschijnlijk op een latere datum toegevoegd en lijkt weinig verband te houden met het zorgvuldig gecomponeerde en afgeronde epos van elf tabletten. Het is in feite een bijna exacte kopie van een ouder verhaal, waarin Gilgamesj Enkidu stuurt om enkele voorwerpen van hem uit de Onderwereld terug te halen, maar Enkidu sterft en keert terug in de vorm van een geest om Gilgamesj over de aard van de Onderwereld te vertellen. Enkidu’s pessimistische beschrijving van de Onderwereld in dit tablet is de oudst bekende beschrijving van dien aard.

Gilgamesj was mogelijk daadwerkelijk een echte heerser in de late Vroeg-Dynastieke II-periode (ca. 27e eeuw v.Chr.), een tijdgenoot van Agga, koning van Kisj. De ontdekking van artefacten, daterend van rond 2600 v.Chr., die in verband worden gebracht met Enmebaragesi van Kisj (die in de legenden wordt genoemd als de vader van een van Gilgamesj’ tegenstanders), heeft geloofwaardigheid verleend aan het historische bestaan van Gilgamesj. In Sumerische koningslijsten wordt Gilgamesj vermeld als de vijfde koning die regeerde na de vloed.

Volgens sommige geleerden zijn er vele parallelle verzen, evenals thema’s of episoden, die wijzen op een aanzienlijke invloed van het “Gilgamesj-epos” op het latere Griekse epische gedicht “De Odyssee”, toegeschreven aan Homerus. Bepaalde aspecten van de vloedmythe in “Gilgamesj” lijken nauw verwant te zijn aan het verhaal van de Ark van Noach in “De Bijbel” en de Koran, evenals vergelijkbare verhalen in Griekse, hindoeïstische en andere mythen, tot aan het bouwen van een boot om al het leven te herbergen, het uiteindelijk stranden op de top van een berg en het uitzenden van een duif om droog land te vinden. Men denkt ook dat de mythe van Alexander de Grote in islamitische en Syrische culturen beïnvloed is door het Gilgamesj-verhaal.

Het “Gilgamesj-epos” is in essentie een seculier verhaal, en er is geen aanwijzing dat het ooit werd opgezegd als onderdeel van een religieus ritueel. Het is verdeeld in losjes verbonden episoden die de belangrijkste gebeurtenissen in het leven van de held bestrijken, hoewel er geen verslag is van Gilgamesj’ wonderbaarlijke geboorte of jeugdlegenden.

De standaard Akkadische versie van het gedicht is geschreven in los ritmisch vers met vier maten per regel, terwijl de oudere Sumerische versie een kortere regel heeft met twee maten. Het maakt gebruik van “vaste epitheta” (herhaalde gangbare beschrijvende woorden die aan de hoofdpersonages worden toegekend) op dezelfde wijze als Homerus dat doet, hoewel ze wellicht spaarzamer worden gebruikt dan bij Homerus. Bovendien zijn er, zoals in veel mondelinge poëzietradities, woordelijke herhalingen van (vaak vrij lange) verhalende en conversatiefragmenten, en van lange en uitgebreide begroetingsformules. Er wordt gebruikgemaakt van een aantal gebruikelijke poëtische versieringen, waaronder woordspelingen, bewuste dubbelzinnigheid en ironie, en het af en toe effectieve gebruik van vergelijkingen.

Ondanks de ouderdom van het werk wordt ons, door de handeling, een zeer menselijke bezorgdheid getoond met sterfelijkheid, de zoektocht naar kennis en naar een ontsnapping aan het gemeenschappelijke lot van de mens. Veel van de tragiek in het gedicht vloeit voort uit het conflict tussen de verlangens van het goddelijke deel van Gilgamesj (van zijn godin-moeder) en het lot van de sterfelijke mens (zijn sterfelijkheid opgelegd door zijn menselijke vader).

De wildeman Enkidu werd door de goden geschapen als zowel een vriend en metgezel voor Gilgamesj, maar ook als een tegenwicht en als een kanaal voor zijn buitensporige kracht en energie. Interessant is dat Enkidu’s ontwikkeling van wild dier tot beschaafd stadsmens een soort bijbelse “Zondeval” in omgekeerde richting vertegenwoordigt, en een allegorie van de stadia waardoor de mens de beschaving bereikt (van wildheid tot veeteelt tot stadsleven), wat suggereert dat de vroege Babyloniërs mogelijk sociale evolutionisten waren.

Bronnen

• Engelse vertaling (Looklex Encyclopaedia)