Lysistrata
(Komedie, Grieks, 411 v.Chr., 1.320 regels)
Inleiding – Is Lysistrata een tragedie of komedie
“Lysistrata”** is een schunnige anti-oorlogskomedie van de oud-Griekse toneelschrijver **Aristophanes, voor het eerst opgevoerd in 411 v.Chr. Het is het komische verslag van de buitengewone missie van één vrouw om de Peloponnesische Oorlog te beëindigen: Lysistrata overtuigt de vrouwen van Griekenland om hun mannen seksuele gunsten te onthouden als middel om hen te dwingen vrede te sluiten. Sommigen beschouwen het als zijn grootste werk, en het is waarschijnlijk het meest opgenomen in bloemlezingen.
Samenvatting
Personages
| Personage | Beschrijving |
|---|---|
| Lysistrata | Atheense vrouw, leidster van de seksstaking |
| Calonice | Atheense vrouw |
| Myrrhine | Atheense vrouw |
| Lampito | Spartaanse vrouw |
| Magistraat | Atheense functionaris |
| Cinesias | Echtgenoot van Myrrhine |
| Spartaanse heraut | Boodschapper uit Sparta |
| Koor van oude mannen | Atheense ouderlingen |
| Koor van oude vrouwen | Atheense vrouwen |
Lysistrata, een sterke Atheense vrouw met een groot gevoel voor individuele verantwoordelijkheid, onthult haar plan om de zaak in eigen hand te nemen en de eindeloze Peloponnesische Oorlog tussen Athene en Sparta te beëindigen.
Ze heeft een bijeenkomst belegd van vrouwen uit diverse stadstaten in Griekenland en legt, met steun van de Spartaanse Lampito, aan de andere vrouwen haar plan uit: zij moeten hun mannen seksuele gunsten onthouden als middel om hen te dwingen een einde aan de oorlog te maken.
De vrouwen zijn aanvankelijk sceptisch en terughoudend, maar de afspraak wordt bezegeld met een lange en plechtige eed rond een wijnkom, en de vrouwen stemmen in alle seksuele genoegens af te zweren, inclusief diverse specifiek genoemde standjes. Tegelijkertijd komt een ander deel van Lysistrata’s plan (een voorzorgsmaatregel) tot wasdom wanneer de oude vrouwen van Athene de nabijgelegen Acropolis bezetten, waar de staatskas zich bevindt, zonder welke de mannen hun oorlog niet lang kunnen financieren. Het woord van opstand verspreidt zich en de overige vrouwen trekken zich terug achter de gebarricadeerde poorten van de Acropolis om de reactie van de mannen af te wachten.
Een Koor van stuntelige oude mannen arriveert, vastbesloten de poort van de Acropolis in brand te steken als de vrouwen niet opendoen. Voordat de mannen echter hun voorbereidingen kunnen treffen, arriveert een tweede Koor van oude vrouwen met kruiken water. Er ontstaat een woordenwisseling en dreigingen worden uitgewisseld, maar de oude vrouwen verdedigen met succes hun jongere kameradinnen en de oude mannen krijgen een flink nat pak.
Een magistraat bespiegelt over de hysterische aard van vrouwen en hun toewijding aan wijn, losbandig gedrag en exotische cultussen, maar bovenal geeft hij de mannen de schuld van het slechte toezicht op hun vrouwen. Hij heeft zilver uit de staatskas nodig voor de oorlogsinspanning, en hij en zijn politieagenten proberen de Acropolis binnen te breken, maar worden snel overweldigd door groepen weerspannige vrouwen met lange, vreemde namen.
Lysistrata herstelt de orde na het tumult en staat de magistraat toe haar te ondervragen over haar plan en de oorlog. Ze legt hem de frustraties uit die vrouwen voelen in oorlogstijd, wanneer mannen domme beslissingen nemen die iedereen raken en de meningen van hun vrouwen niet worden gehoord. Ze spreekt haar medelijden uit met de jonge, kinderloze vrouwen die thuis oud zitten te worden tijdens de beste jaren van hun leven, terwijl de mannen op eindeloze militaire campagnes zijn, en ze construeert een uitgebreide analogie waarin ze laat zien dat Athene gestructureerd zou moeten worden zoals een vrouw wol spint. Om haar punten te illustreren kleden Lysistrata en de vrouwen de magistraat aan, eerst als vrouw en daarna als lijk. Uiteindelijk stormt hij weg om het incident aan zijn collega’s te melden, en Lysistrata keert terug naar de Acropolis.
Het debat wordt voortgezet tussen het Koor van oude mannen en het Koor van oude vrouwen, totdat Lysistrata terugkeert met het nieuws dat sommige vrouwen al wanhopig verlangen naar seks en op de belachelijkste voorwendselen de zaak beginnen te verlaten (zoals beddengoed luchten en andere klusjes) en dat één vrouw zelfs betrapt werd bij een poging naar een bordeel te ontsnappen. Het lukt haar echter haar kameradinnen te herstellen in hun discipline, en ze keert opnieuw terug naar de Acropolis om de overgave van de mannen af te wachten. Ondertussen verschijnt Cinesias, de jonge echtgenoot van Myrrhine, wanhopig van verlangen. Terwijl Lysistrata het gesprek overziet, herinnert Myrrhine hem aan de voorwaarden en treitert haar man verder door een uitnodigend bed, oliën enzovoort klaar te maken, om de jonge man vervolgens teleur te stellen door zichzelf opnieuw in de Acropolis op te sluiten.
Het Koor van oude vrouwen doet toenaderingspogingen naar de oude mannen, en al snel smelten de twee Koren samen, zingend en dansend in eenheid. De vredesonderhandelingen beginnen en Lysistrata stelt de Spartaanse en Atheense afgevaardigden voor aan een prachtige naakte jonge vrouw genaamd Verzoening of Vrede, van wie de afgevaardigden hun ogen niet kunnen afhouden. Lysistrata berispt beide partijen voor eerdere beoordelingsfouten en, na wat geharrewar over de vredesvoorwaarden (en met de naakte gestalte van Verzoening voor hen en de last van seksuele onthouding nog zwaar op hen drukkend), overwinnen zij snel hun meningsverschillen en trekken zich terug op de Acropolis voor feestelijkheden, liederen en dans.
Analyse
“Lysistrata”** werd voor het eerst opgevoerd in 411 v.Chr.**, slechts twee jaar na de catastrofale nederlaag van Athene in de Siciliaanse Expeditie, een keerpunt in de langlopende Peloponnesische Oorlog tegen Sparta, en na 21 jaar oorlog leek er minder uitzicht op vrede dan ooit. De oligarchische revolutie in Athene, die datzelfde jaar kort succesvol bleek, was meer politieke uitval van de Siciliaanse ramp. De naam Lysistrata kan vertaald worden als “ontbindster van de oorlog” of “legerontbindster”.
Moderne bewerkingen van het stuk zijn vaak feministisch en/of pacifistisch van opzet, maar het originele stuk was noch bijzonder feministisch noch onvoorwaardelijk pacifistisch. Zelfs terwijl hij schijnbaar empathie toonde voor de vrouwelijke conditie, bleef Aristophanes de seksuele stereotypering van vrouwen als irrationele wezens die bescherming nodig hebben tegen zichzelf en tegen anderen versterken. Het lijkt in elk geval duidelijk dat Aristophanes niet daadwerkelijk echte politieke macht voor vrouwen bepleitte.
Men moet bedenken dat dit een tijd was waarin vrouwen geen stemrecht hadden en mannen ruimschoots de gelegenheid hadden hun seksuele lusten elders te bevredigen. Het idee dat een vrouw genoeg invloed zou kunnen hebben om een oorlog te beëindigen zou door de Griekse toeschouwers als volkomen absurd zijn beschouwd. Opvallend is dat Lysistrata bij het vaststellen van de regels van het seksverbod ook rekening houdt met gevallen waarin de vrouw gedwongen wordt toe te geven, in welk geval zij dit met tegenzin moeten doen en op een manier die hun partner zo min mogelijk genoegen verschaft, passief blijvend en niet meer deelnemend aan het liefdsspel dan strikt noodzakelijk.
Een extra draai aan de strijd der seksen komt voort uit het feit dat, hoewel de geslachtsrollen waren omgedraaid (waarbij de vrouwen zich tot op zekere hoogte als mannen gedroegen door het politieke initiatief te nemen, en de mannen zich meer als vrouwen gedroegen), in het Griekse theater ALLE acteurs in werkelijkheid mannen waren. De mannelijke personages in het stuk droegen waarschijnlijk grote, rechtopstaande leren fallussen.
Lysistrata zelf is echter duidelijk een uitzonderlijke vrouw en, zelfs wanneer de andere vrouwen in hun vastberadenheid wankelen, blijft zij sterk en vastberaden. Ze staat doorgaans apart van de andere vrouwen: ze vertoont zelf geen seksueel verlangen, heeft geen duidelijke minnaars of echtgenoot en flirt niet opzettelijk met mannen; ze is slimmer, geestiger en hanteert over het algemeen een serieuzere toon dan de andere vrouwen en gebruikt andere taal. Om deze redenen lijken zowel de magistraat als de afgevaardigden haar meer respect te betonen en, tegen het einde van het stuk, heeft ze haar macht over mannen bewezen, waarbij zelfs de gerespecteerde leiders van Griekenland zich onderwerpen aan haar argumenten.
Er zijn veel **parallellen tussen “Lysistrata” en **“De Ridders” (waar de protagonist eveneens een onwaarschijnlijke redder van Athene is), evenals met twee andere stukken van Aristophanes over het thema vrede, “De Acharniërs” en “Vrede” (met name zijn gebruik van allegorische figuren vol seksuele toespelingen, zoals de figuur van Verzoening of Vrede). “Thesmophoriazusae”, een ander stuk van Aristophanes met een focus op gendergerelateerde kwesties, werd in hetzelfde jaar als “Lysistrata” gepresenteerd.
Zoals bij alle toneelstukken van Aristophanes (en de Oude Komedie in het algemeen), is de humor sterk actueel en verwachtte de toneelschrijver dat zijn publiek vertrouwd was met talloze lokale persoonlijkheden, plaatsen en kwesties, een moeilijkheid waarmee elke regisseur te maken krijgt die “Lysistrata” voor een modern publiek wil opvoeren. Naast de slapstickhumor en de uitbundige en gewaagde dubbelzinnigheden, komt veel van de humor in het stuk voort uit de kennis van het publiek over specifieke figuren uit het openbare leven en de recente geschiedenis van Athene.
“Lysistrata”** behoort tot de middenperiode van de carrière van **Aristophanes, toen hij echter aanzienlijk begon af te wijken van de conventies van de Oude Komedie. Zo bevat het een dubbel Koor (dat het stuk verdeeld begint — oude mannen versus oude vrouwen — maar later samensmelt als voorbeeld van het grote thema van het stuk, verzoening), er is geen conventionele parabasis (waarin het Koor het publiek rechtstreeks aanspreekt) en het kent een ongebruikelijk agon of debat (doordat de protagonist, Lysistrata, bijna al het gesprekswerk doet, zowel vragen als antwoorden, terwijl de antagonist — de magistraat — slechts af en toe een vraag stelt of verontwaardiging uit). Het personage van Lysistrata fungeert nadrukkelijk als het brein achter de actie, en soms bijna als een regisseur op het toneel.
Bronnen
- Engelse vertaling door George Theodoridis (Poetry in Translation)
- Griekse versie met woord-voor-woord vertaling (Perseus Project)



