Religie in Iran: Hoe ziet een sjiitisch moslimland eruit?

De religie van Iran is vrij uniek, aangezien het het enige land ter wereld is waar de sjiitische islam de officiële religie is. Veel Iraniërs hebben kritiek geuit op het onderdrukkende karakter van de islamitische regering, omdat deze sinds de Islamitische Revolutie van 1979 strenge religieuze wetten heeft ingevoerd in de hele Iraanse samenleving.

Ondanks beweringen van de Iraanse regering dat de overweldigende meerderheid van de bevolking vrome sjiieten zijn, zeggen experts dat er een toenemende seculiere verschuiving is naar atheïsme en niet-religiositeit onder het Iraanse volk. In dit artikel zullen we de overtuigingen van de sjiitische islam en de andere religies in Iran in detail verkennen.

Wat is de religie van Iran?

Volgens de Iraanse volkstelling van 2016 is 99,4 procent van de Iraanse bevolking moslim. Iran is het enige land ter wereld dat officieel een sjiitisch land is, waarbij de overgrote meerderheid van de bevolking ook sjiitisch moslim is en daarmee de staatsreligie van Iran volgt. Officieel identificeert 5 tot 10 procent van de islamitische bevolking in Iran zich als soennitisch moslim.

De overweldigende meerderheid van de moslims in Iran behoort tot de Ithnā ʿAsharī (Twaalver) sjiitische tak van de islam, die door de Iraanse regering als de staatsreligie wordt beschouwd. Iraanse Koerden en Turkmenen zijn meestal soennitische moslims, en Iraanse Arabieren kunnen zowel soennitisch als sjiitisch zijn. De grootste minderheden zijn christenen, joden en zoroastriërs.

Iran en religie: Naar een toegenomen secularisme?

De studie van de islamitische theologie wordt in de hele Iraanse samenleving hoog gewaardeerd. In de Iraanse overheid kunnen religieuze toewijding of overtuiging en politieke macht elkaar vaak beïnvloeden.

Hoewel de officiële Iraanse volkstellingsgegevens een overweldigend moslimland weerspiegelen en de sjiitische islam de belangrijkste religie in Iran blijft, wijst bewijs erop dat de Iraanse bevolking steeds seculierder wordt. Velen hebben gespeculeerd dat de officiële volkstellingscijfers valselijk zijn opgesteld door de overheid, die erg streng is tegen religieuze dissidenten.

Bewijs uit de World Values Survey laat zien dat het moskeebezoek in het hele land relatief laag is, en dat slechts 2 procent van de bevolking deelneemt aan het vrijdaggebed. Deze kloof tussen de steeds seculierder wordende Iraanse bevolking en haar islamitische leiders weerspiegelt de afkeuring van een groot deel van de bevolking over het strikte religieuze beleid van de regering.

Sjiitische islam

Hoewel de islam de belangrijkste religie in Iran werd tijdens de islamitische veroveringen in de 7e eeuw, duurde het enkele eeuwen voordat de sjiitische islam het land zowel religieus als politiek domineerde.

De eerste sjiitische staat van Iran was Mazandaran, in Noord-Iran, onder de Alaviden-dynastie van de late 9e en vroege 10e eeuw. Dit werd gevolgd door twee machtige dynastieën die heel Iran sjiitisch maakten: het Fatimiden-kalifaat en de Boejiden-dynastie. De Ghaznaviden-dynastie (975 – 1187 n.Chr.) maakte de soennitische islam tot officiële religie, maar het sjiisme keerde terug als de dominante religie onder de Mongoolse heerser Ghazan in 1310 n.Chr.

Sjiisme vs. soennitisme in de geschiedenis van Iran

Hoewel er sinds de 9e eeuw grote sjiitische invloeden waren in heel Iran, beschouwde de grote meerderheid van de geleerden en de bevolking van de regio zichzelf als soennitische moslims tot de heerschappij van de Safawiden, die de sjiitische islam als officiële staatsreligie vestigden.

In 1501, nadat Ismail I Tabriz had veroverd, beval hij de massale bekering van de soennitische moslims in de regio tot het sjiisme. Deze bekering was vaak extreem gewelddadig, waarbij hele dorpspopulaties werden gedood omdat ze weigerden zich te bekeren. Hoewel deze bekering geleidelijk verliep, beschouwden de meeste moslims in het hedendaagse Iran en Azerbeidzjan zichzelf aan het einde van de Safawiden-dynastie, in 1722, als sjiieten.

Het Iraanse sjiisme is diep geworteld in de overtuiging dat de 12e-eeuwse islamitische leider, Muhammad al-Mahdi al-Hujjah, op een dag zal terugkeren als de mahdi, “de rechtgeleide”.

De rol van de sjiitische geestelijkheid

Sinds de revolutie van 1979 is de sjiitische geestelijkheid de primaire kracht in de Iraanse sociale en politieke orde. Deze geestelijkheid bestaat uit islamitische geleerden, de ulama genoemd. Om een religieus geleerde in Iran te worden, moet men een traditionele islamitische onderwijsinstelling bezoeken, hoewel het in veel gevallen niet noodzakelijk is om de opleiding af te ronden. Veel laagdrempelige geestelijken bekleden lokale religieuze posten via een gedeeltelijk voltooide opleiding in islamitische studies.

Ambitieuzere geleerden kunnen de titel van “moejtahid” behalen door met succes af te studeren aan een gerenommeerde islamitische school, de goedkeuring van andere islamitische geleerden te krijgen en een volgschare op te bouwen.

Deze titel stelt een geleerde in staat om op de ladder van de Iraanse politieke en juridische systemen te klimmen. Veel eerbewijzen die uniek zijn voor Iran worden aan deze geleerden gegeven, zoals de eer van “hojatoleslam,” of Bewijs van de Islam, en “ayatollah,” of Teken van God.

Er is geen duidelijke, concrete infrastructuur voor dit ere-systeem van geestelijke opgang, aangezien elke geleerde onafhankelijke opvattingen heeft en stijgt in het Iraanse religieuze systeem door een volgschare op te bouwen en het respect te verdienen van andere geestelijken.

Veel Iraanse burgers zijn toegewijd aan de leer en wijsheid van deze geestelijken, niet alleen vanwege hun expertise op het gebied van de islamitische wet, maar ook vanwege hun goddelijkheid in het islamitische geloof. Dit heeft Iraanse geestelijken een aanzienlijke hoeveelheid macht gegeven die geen equivalent heeft in de soennitische islam.

Moderne geschiedenis van religie in Iran

Vóór de vestiging van Iran als de Islamitische Republiek in 1979, had het land een grotendeels liberale visie op religie. Hoewel de meeste Iraniërs religieus waren, hoefden ze dat niet publiekelijk te uiten en werden ze meestal niet beoordeeld op hun naleving van de religie. Iraniërs hadden de keuze of ze wel of niet wilden bidden en vrouwen werden niet gedwongen om de hijab te dragen.

Deze ontspannen houding ten opzichte van religie is sinds 1979 ingestort, toen de Iraanse regering begon met het invoeren van strengere islamitische wetgeving in de hele Iraanse samenleving.

Oudere generaties zijn over het algemeen veel vromere volgelingen van de islam, terwijl jongere generaties vaak rebelleren tegen de strikte islamisering van de overheid. Veel jonge Iraniërs volgen westerse filosofische stromingen of beschouwen zichzelf als atheïst, hoewel de meesten deze rebellie geheim moeten houden.

Religieuze minderheden

Christenen vormen de grootste minderheidsgroep, waarbij een groot percentage van de Iraanse christenen orthodoxe Armeniërs of Assyriërs is. Iraanse zoroastriërs zijn vooral te vinden in de provincie Yazd in centraal Iran, Kermān in het zuidoosten en Teheran. Er zijn ook joden en zoroastrische groepen verspreid over heel Iran.

Hoewel de Pahlavi-monarchie vóór 1979 werd gekenmerkt door grote religieuze tolerantie, bracht de revolutie van 1979 een golf van vervolging teweeg voor niet-moslim Iraniërs. Van de religieuze minderheden in Iran heeft het bahá’í-geloof te maken gehad met de meeste vervolging. Na de revolutie was er een aanzienlijke uittocht van religieuze minderheden uit het land, met name de joodse bevolking.

De Iraanse grondwet stelt dat Iraniërs gegarandeerde mensenrechten hebben, ongeacht hun religie, en de joodse, christelijke en zoroastrische religieuze minderheden bezitten vijf parlementszetels.

Hoewel de meeste religieuze minderheden tegenwoordig in vrede mogen leven en hun geloof mogen belijden, kan vervolging door de moslimbevolking of de overheid variëren. Veel religieuze minderheden hebben te maken gehad met gevallen van intimidatie en vervolging door de Iraanse overheid, die vaak vereist dat minderheidskerken de namen van hun bezoekers rapporteren. Laten we in ieder geval eens kijken naar de andere religies die in Iran worden beoefend.

Soennitische islam

De sjiitische islam is de overheersende religie in Iran; echter, naar schatting 9 procent van de Iraanse bevolking is soennitisch moslim. Deze minderheid bestaat voornamelijk uit de Larestani uit Larestan, Koerden in het noordwesten van Iran, de Arabieren en Beloetsjen in het zuiden, en kleine gemeenschappen van Perzen, Pasjtoen en Turkmenen in het noordoosten van Iran.

De Larestani konden grotendeels hun soennitische geloof behouden dankzij hun isolatie in een bergachtig terrein, dat hen beschermde tegen de gedwongen bekeringen van de Safawiden. In de late 19e eeuw emigreerden veel van deze Larestani naar staten aan de Perzische Golf, zoals het huidige Bahrein en Koeweit.

Sinds het begin van de 20e eeuw is het salafistische geloof in het land gegroeid, vooral onder Iraanse jongeren. Salafisme is een puriteinse, conservatieve vorm van soennitische islam die draait om het behoud van de puurheid van de eerste drie generaties van de islam.

De Iraanse regering ziet deze opkomst van het salafisme als een bedreiging en staat salafisten niet toe om moskeeën te bouwen uit angst dat ze zouden bijdragen aan extremisme.

Net als andere religieuze minderheidsgroepen in het land klagen Iraanse soennitische groepen dat de door sjiieten gedomineerde regering het aantal soennieten vervalst dat in het land woont. Veel soennieten geloven dat ze een veel groter deel van de Iraanse bevolking uitmaken dan wat wordt weerspiegeld in de officiële gegevens, waarbij sommige soennitische groepen zelfs beweren dat ze tegen 2030 de religieuze meerderheid in het land zullen zijn.

Christendom

Ondanks dat de islam de officiële religie van Iran is, heeft het christendom diepe wortels in Iran, die teruggaan tot de beginjaren van het geloof. De totale christelijke bevolking van Iran wordt geschat op ergens tussen de 300.000 en 370.000, wat het de derde grootste religieuze groep van het land maakt, na de sjiitische en soennitische islam. De overweldigende meerderheid van de christenen in Iran zijn Armeniërs, wier aantal varieert tussen de 110.000 en 300.000.

Er zijn meer dan 600 actieve christelijke kerken in het land. Volgens Operation World, een christelijke zendingsorganisatie, heeft Iran het hoogste jaarlijkse groeipercentage van het evangelicalisme ter wereld, met een jaarlijkse groei van 19,6 procent.

De Assyrische christelijke bevolking van Iran varieert van 20.000 tot 70.000. De Iraanse regering classificeert de mandese bevolking als christelijk, hoewel de mandeeërs zichzelf niet als zodanig beschouwen.

Er is ook een kleine protestantse christelijke bevolking die naar schatting minder dan 10.000 aanhangers heeft. Veel religieuze groepen buiten het land hebben de Iraanse overheid beschuldigd van het lastigvallen en vervolgen van deze protestantse minderheid, waardoor er twijfels zijn ontstaan over de religieuze vrijheid in Iran.

Jodendom

Het jodendom heeft ook diepe wortels in Iran, aangezien de regio regelmatig wordt genoemd in de boeken van het Oude Testament. Joden zijn dan ook een andere religieuze groep in Iran. Samen met Turkije en Azerbeidzjan is Iran een van de moslimlanden met de hoogste populatie joden.

Schattingen van de joodse bevolking variëren van 11.000 tot 40.000, hoewel de officiële volkstelling van 2011 een joodse bevolking van 8.756 registreerde. De meeste joden wonen in de steden Teheran, Isfahan en Shiraz.

Hoewel er historisch gezien veel joden in de Iraanse steden woonden, emigreerden velen van hen na de revolutie van 1979. De grootste gemeenschappen van joden die uit Iran migreerden, zijn te vinden in de Amerikaanse steden Los Angeles en New York City, evenals een omvangrijke gemeenschap in Israël.

Zoroastrianisme

De zoroastrische religie is een van de oudste religies van het Midden-Oosten, waarbij veel geleerden speculeren dat deze een grote invloed heeft gehad op de drie grote Abrahamitische religies. De religie kende zowel monotheïstische als dualistische overtuigingen en ontstond uit de leer van de Iraanse profeet Zoroaster (Zarathoestra).

De Iraanse regering beweert dat er ongeveer 20.000 zoroastriërs in het land wonen, terwijl Iraanse zoroastrische groepen beweren dat het aantal rond de 60.000 ligt. In juni 2020 bleek uit een online anonieme enquête uitgevoerd door GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran) dat van de 50.000 ondervraagde Iraniërs, 7,7 procent zich identificeerde als zoroastriër. Dit wijst erop dat de zoroastrische bevolking in Iran waarschijnlijk veel groter is dan de islamitische regering beweert.

De zoroastrische religie heeft een lange geschiedenis in de regio, aangezien het de overheersende religie van Perzië was totdat het in de 7e eeuw werd veroverd door islamitische indringers. De zoroastriërs die tegenwoordig in Iran wonen, zijn overwegend etnisch Perzisch en zijn vooral te vinden in de steden Teheran, Kerman en Yazd. In de vroege 20e eeuw was er een bijzonder grote migratie van de Iraanse zoroastriërs naar de stad Teheran.

De geschiedenis van het zoroastrianisme

De val van het Sassanidische Rijk door de Arabische verovering in de 6e eeuw betekende het begin van een snelle achteruitgang van de zoroastrische religie. Veel zoroastriërs bekeerden zich tot de islam, en degenen die dat niet deden, werden blootgesteld aan vervolging door hun islamitische veroveraars.

Tijdens deze periode vluchtten veel zoroastriërs naar de staat Gujarat aan de westkust van India, waar ze de etnisch-religieuze groep van de Parsi’s vormden. Veel zoroastriërs migreerden ook naar West-India tijdens de Qajar-dynastie van de late 18e tot vroege 20e eeuw.

Ondanks dat het sinds de 7e eeuw een historisch vervolgde religieuze minderheid in het land was, werd de religieuze minderheid onder de Pahlavi-dynastie (1925 – 1979) getransformeerd tot een symbool van Iraans nationalisme. Dit gouden tijdperk van het Iraanse zoroastrianisme eindigde echter met de Islamitische Revolutie van 1979.

Hoewel zoroastriërs in het moderne Iran niet te maken hebben met wijdverbreide vervolging, kan hun religie hen belemmeren bij het behalen van politieke posities in het land. In 2013 werd Sepanta Niknam bijvoorbeeld de eerste zoroastrische raadslid in Iran nadat hij democratisch was verkozen in de gemeenteraad van Yazd. Hij werd echter onmiddellijk afgezet door de Iraanse overheid, die verklaarde dat alleen moslims in de gemeenteraden van Iran mochten zitten.

Bahá’í

Een van de belangrijkste religieuze minderheden in Iran is het bahá’í-geloof, dat regelmatig is vervolgd door de sjiitische geestelijkheid die deze religieuze minderheid ziet als ketters ten opzichte van de islam. Het geloof wordt niet erkend door de grondwet van de regering, waardoor veel gelovigen geen volledige religieuze vrijheid genieten.

Het bahá’í-geloof is een relatief jonge religie, aangezien het minder dan 200 jaar geleden in Iran is ontstaan. Het integreert de leer van alle grote wereldreligies en wordt niet beschouwd als een tak van de islam.

De vervolging van deze religieuze minderheid door Iran gaat terug tot 1850, toen de stichter van de religie werd gevangengezet en verbannen naar Bagdad door de Ottomaanse regering, waar hij de religie formeel vestigde.

De religie stuitte onmiddellijk op vijandigheid van de sjiitische moslimmeerderheid, omdat de religieuze leider zichzelf uitriep tot de goddelijke profeet, wat inging tegen de kernovertuiging van de islam dat Mohammed de enige en laatste profeet was.

Veel Iraanse universiteiten verbieden bahá’í-studenten om te studeren, en veel jongeren met een bahá’í-achtergrond moeten zeer geheimzinnig zijn over hun religie om hoger onderwijs te kunnen volgen.

Sommige bahá’í-begraafplaatsen en graven zijn moedwillig vernietigd door het Iraanse regime. Er zijn ook gevallen geweest waarin de Iraanse overheid eigendommen van bahá’í-families in beslag nam.

Bahá’ís in Australië

De Australische regering riep in de jaren tachtig een humanitair migratieprogramma in het leven om bahá’ís de mogelijkheid te bieden in Australië te gaan wonen. Een groot deel van de Iraanse bevolking in Australië bestaat uit bahá’ís.

Een volkstelling uit 2011 onder Iraniërs die in Australië wonen, identificeerde 36,8 procent als moslim, 18,2 procent als bahá’í en 17,2 procent aangesloten bij een andere religie. Deze volkstelling wees ook op een relatief hoog percentage atheïsme of niet-religieuze overtuiging, waarbij 27,8 procent van de Iraniërs in Australië aangaf niet aangesloten te zijn bij een religie. Dit wijst erop dat veel van deze Iraniërs waarschijnlijk hun thuisland zijn ontvlucht om te ontsnappen aan de strikte islamitische religieuze samenleving van Iran.

Conclusie

Zoals je hebt geleerd, is de officiële religie van Iran de sjiitische islam. Laten we de belangrijkste punten over de religieuze overtuigingen van de Iraanse bevolking doornemen:

• Iran is het enige land ter wereld dat de sjiitische islam officieel als staatsreligie beschouwt.
• Sinds de Islamitische Revolutie van 1979 heeft de regering de islam tot een kernonderdeel van de Iraanse samenleving gemaakt.
• Veel religieuze minderheden, vooral aanhangers van het bahá’í-geloof, hebben te maken gehad met vervolging door het Iraanse regime.
• De Iraanse bevolking is in de loop van de 21e eeuw steeds vaker atheïstisch en niet-religieus geworden.

Iran is een treffend voorbeeld van de kloof die kan ontstaan tussen een onderdrukkende overheid en haar bevolking. Velen hebben gespeculeerd dat de extreme religieuze heerschappij die het regime aan zijn bevolking heeft opgelegd, er de oorzaak van is dat veel Iraniërs afdrijven van de islam. Alleen de tijd zal leren wat deze verschuiving zal betekenen voor de toekomst van het islamitische regime.