Armeense Kerk – Geschiedenis, Oorsprong en Overtuigingen
De Armeense Kerk vindt haar oorsprong in het tijdperk van de apostelen. Historisch bewijs toont aan dat twee van Jezus’ discipelen, de heilige Bartholomeüs en de heilige Thaddeüs, al in de tweede helft van de eerste eeuw het christendom predikten in Armenië.
Gedurende bijna driehonderd jaar moesten christenen in Armenië hun geloof geheim houden. Ze leefden onder zware onderdrukking. De autoriteiten stelden het christendom uiteindelijk in 301 n.Chr. in als de officiële staatsgodsdienst.
Geschiedenis van de Armeense Kerk
Het concept van het christendom als de belangrijkste religie van Armenië was vernieuwend. De beschermheilige van de kerk was de heilige Gregorius de Verlichter. De monarch in die tijd was koning Tiridates III. Hij speelde een essentiële rol in de kerstening van Armenië. Het is goed gedocumenteerd dat Armenië het eerste land was dat formele erkenning gaf aan het christendom.
De heilige Gregorius werd de inrichter van de hiërarchie van de Armeense Kerk. De gelovigen noemen de hoofden van de Armeense Kerk ‘Catholicos’, een naam die zij nog steeds dragen. De oorsprong hiervan ligt in het Griekse woord Katholikos, wat universeel betekent. De heilige Gregorius koos de toenmalige hoofdstad Vagharshapat als de zetel van het Catholicosate.
In de vierde en vijfde eeuw begon de institutionalisering van de Armeense kerken. Ze voegden ook specifieke Armeense accenten toe aan hun eredienst en andere aspecten van de nieuwe kerk.
Sommige gebeurtenissen in de vijfde eeuw waren cruciaal voor het ontstaan van een afzonderlijke Armeense kerk. Deze kerk heeft een unieke identiteit en cultuur. Op de eerste plaats kwam het Armeense alfabet, gecreëerd door de monnik Mesrop Masjtots, wat de vertaling van de schrift, liturgie, commentaren, geschiedenis en theologie mogelijk maakte.
De vijfde eeuw zag ook de eerste bloei van de literatuur van Armeense schrijvers. De tekst van Yeznik Koghbatsi, ‘Weerlegging van de Secten’, is hiervan een voorbeeld. Een literaire gouden eeuw volgde. Studenten stroomden naar centra van christelijk en klassiek onderwijs in Caesarea. Ze gingen ook naar Edessa, Antiochië en Constantinopel. Anderen gingen naar Athene en Alexandrië. Ze reisden naar die steden om de liturgie en de Bijbel te bestuderen en om Armeense vertalingen van de heilige teksten voor te bereiden.
Ze moesten ook de geschriften van Syrische en Griekse kerkvaders en de klassieke literatuur – Latijn en Grieks – naar het Armeens vertalen. Ze voltooiden de vertaling van de Bijbel vanuit de Septuagint in enkele jaren. Daarna gingen ze over tot het vertalen van wereldlijke boeken, een proces dat ongeveer tweehonderd jaar duurde.
De kerk vereert deze “Heilige Vertalers”. Sommige van de oorspronkelijke Griekse en Syrische werken zijn sindsdien verloren gegaan, maar hun Armeense vertalingen bestaan nog steeds.
Een andere gebeurtenis die de vorming van de Armeense Kerk bepaalde, was de Slag bij Avarayr. Deze strijd vond plaats tegen Perzië in 451 n.Chr. Het was een nederlaag voor de Armeniërs onder Vartan Mamigonian. Toch was het het keerpunt dat de Armeniërs het recht gaf om het christendom te belijden.
Armeens-Apostolische Kerk vs. Katholiek
De Armeens-Katholieke Kerk is ‘sui juris’, wat “van eigen recht” betekent. Ze volgt oosterse riten en valt onder de jurisdictie van het Vaticaan. De Armeens-Apostolische Kerk is daarvan te onderscheiden.
Abraham-Pierre I Ardzivian richtte de Armeens-Katholieke Kerk op in de jaren 1740. Hij had zich tot het katholicisme bekeerd en werd vervolgens de patriarch van Sis. Ardzivian creëerde een splitsing, wat ertoe leidde dat veel leden van de Apostolische Kerk het katholicisme aanhingen.
De Armeens-Apostolische Kerk ontstond in 506 n.Chr. tijdens het Concilie van Dvin. Deze kerk verwierp de uitspraak van het Concilie van Chalcedon (451). Dat concilie had verklaard dat de ene persoon Jezus Christus twee naturen bevat, een menselijke en een goddelijke. Elk afwijkend standpunt werd als ketters beschouwd.
Geen enkele Armeense afgevaardigde kon het concilie bijwonen vanwege de Slag bij Avarayr. De strijd was slechts enkele weken daarvoor beëindigd. Het gebrek aan deelname maakte de Armeniërs niet geneigd om in te stemmen met de besluiten van het concilie. Ze vonden dat er niet naar hun zorgen was geluisterd. De regerende keizer was Marcianus. Hij had ook de Armeense verzoeken om hulp tegen de Perzen afgewezen.
De oosters-orthodoxe en rooms-katholieke kerken beschouwen de Armeense Kerk als “monofysitisch”. Ze hangt de leer aan dat Christus slechts één goddelijke natuur had, ondanks zijn leven in een menselijk lichaam. Ze beschouwen het Derde Oecumenisch Concilie van Efeze in 431 n.Chr. als het laatste legitieme concilie.
Jezus Christus staat aan het hoofd van de Armeens-Apostolische Kerk. De kerk heeft ook een spiritueel leider, vergelijkbaar met de paus maar op kleinere schaal. Hij is de opperpatriarch en Catholicos van alle Armeniërs.
De Moederzetel van het Heilige Etchmiadzin is het hoofdkwartier van de Armeense Kerk, gelegen in Vagharshapat. De kerk leidt haar gelovigen nog steeds na 18 eeuwen van bestaan. Ze blijft op het pad van het volbrengen van haar heilige missie: mensen naar God leiden.
Overtuigingen van de Armeens-Apostolische Kerk
De kerk baseert haar dogma en geloof op de Heilige Traditie. Ze gebruikt ook apostolische leringen en het geschreven Woord van God. De Heilige Traditie is het voortdurende leven van de kerk vanaf de tijd van Christus tot nu. Het omvat de liturgie en aanbidding, de Bijbel, de geschriften van de kerkvaders, de canons, heiligen, rituelen en religieuze kunst. De kerk draagt het Armeense geloof over via de Heilige Traditie.
De belangrijkste geloofsverklaring is de Geloofsbelijdenis van Nicea. Deze verklaart het geloof in één God, de Almachtige Vader, Schepper van hemel en aarde. Het stelt ook het geloof in Jezus en de Heilige Geest. De kerk beschrijft zichzelf als de Ene Heilige Katholieke en Apostolische Kerk. De Armeense Kerk baseert haar doctrines op deze “geloofsartikelen”.
De Armeense Kerk heeft zeven sacramenten en vereert de Maagd Maria als de Moeder van God. In haar goddelijke liturgie gelooft ze dat brood en wijn het Lichaam en Bloed van Christus worden. Er is dus een zeer nauwe verwantschap tussen de Armeense en de oosters-orthodoxe kerken.
Religie in Armenië
De Armeniërs hebben een oude en rijke christelijke liturgische traditie bewaard. Ongeveer 92 procent van de moderne Armeense gelovigen behoort tot de Armeens-Orthodoxe Kerk. Het ledental van de Armeens-Katholieke Kerk is ook aanzienlijk.
Andere religieuze groepen zijn onder meer de Armeense Uniaat-Katholieken, evangelicalen, orthodoxe christenen, zevendedagsadventisten, pinkstergelovigen, charismatische christenen, baptisten en jehovah’s getuigen. Andere kerken zijn de Heilige Apostolische Katholieke Assyrische Kerk van het Oosten en de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. Armenië heeft ook yezidi’s, Molokan-christenen, baha’i’s en joden. Het land heeft ook heidenen die aanhangers zijn van een voorchristelijk geloof.
De islam is een andere belangrijke religie in Armenië. De meeste aanhangers van de islam in Armenië zijn Koerden en Azerbeidzjanen. Een groot aantal moslims ontvluchtte het land na het eerste Nagorno-Karabach-conflict, dat in 1994 eindigde. De stad Jerevan heeft de grootste moslimgemeenschap, waaronder Iraniërs, Koerden en mensen uit het Midden-Oosten.
In 1991 nam Armenië een wet aan op de Vrijheid van Geweten en Religieuze Organisaties (FRCO). De preambule verklaart de Armeens-Apostolische Kerk als “de nationale kerk van het Armeense volk”. Er wordt aan toegevoegd dat de kerk een “belangrijk bolwerk is voor de opbouw van haar spirituele leven en nationale instandhouding”. Toch benadrukt artikel 6.17 de scheiding tussen kerk en staat.
Armeniërs
De eerste drie artikelen van de Armeense wet garanderen de vrijheid van geweten. Ze voorzien in het belijden van elk geloof naar keuze van de burger. Elke burger heeft het recht om zijn of haar standpunt ten opzichte van religie te bepalen. Burgers kunnen er ook voor kiezen om geen religie te belijden of hun overtuiging te uiten via kerkelijke ceremonies en prediking. Ze zijn vrij om andere religieuze riten te beoefenen.
De Armeens-Orthodoxe Kerk in de Verenigde Staten
Armeniërs hebben te maken gehad met verschrikkelijke vervolgingen in de afgelopen 200 jaar. De eerste kleine stroom Armeense immigratie naar de VS was in 1834, voornamelijk middelbare scholieren. Ze waren op zoek naar hoger onderwijs aan Amerikaanse universiteiten.
Veel meer mensen ontvluchtten Armenië aan het einde van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw. Sommigen gingen naar de Verenigde Staten. Deze vluchtelingen ontsnapten aan de Ottomaans-Turkse onderdrukking, met name de bloedbaden van 1895-96. Velen vestigden zich in Worcester, Massachusetts.
Al snel had de stad 300 Armeense inwoners en vroegen zij om een geestelijke. Ze stichtten de eerste Amerikaanse Armeense kerk in 1891. Tegen 1897 waren er zes Armeense geestelijken werkzaam. Het aantal Armeense immigranten naar de VS bleef toenemen. Ze hielden vaak diensten in episcopale en andere kerken. De Armeense Kerk van Amerika werd officieel in 1898.
Kerken in Armenië
Een van de bijnamen van Armenië is het “land van de kerken”. Het land heeft meer dan 4000 kerken en kloosters. Het is de thuisbasis van de oudste kathedraal ter wereld, de Armeens-Apostolische Kerk van Etchmiadzin.
Er zijn ook de ruïnes van Zvartnots, die door UNESCO op de werelderfgoedlijst zijn geplaatst. Het was de eerste ronde kerk met drie verdiepingen. Ze bleef slechts drie eeuwen bestaan voordat een aardbeving haar verwoestte.
Armeniërs leerden later stabielere kerken met een rechthoekige basis te bouwen. De nieuwe structuren waren beter bestand tegen het schudden van de aarde.
Conclusie
De Armeense Kerk behoort tot de oriëntaals-orthodoxe of niet-chalcedonische familie van kerken. Hiertoe behoren de koptische, Armeense, Indiase Malabar, Syrische, Eritrese en Ethiopische kerken. De oorspronkelijke Armeense Kerk blijft sterk.
Armenië is een uitstekende plek om het christendom te praktiseren, omdat het altijd vrijheid van eredienst heeft toegestaan aan alle geloven en gezindten.
